1. 分析哲学的核心
1）哲学观点很多、只能说最基本的问题是：关于世界的本原问题。也就是这个世界是物质的还是思维的，二者谁是第一性的，也即：世界上是先有物质的客观的东西，还是先有思维的非客观的东西。这是一切哲学观点的基本出发点，也是划分哲学派别（唯心/唯物）的根本标准。
2）代表人物是 康德、费希特、谢林、黑格尔和费尔巴哈。德国古典哲学是 西方哲学思想发展的重要历史阶段。它经历了从唯心主 义到唯物主义两个发展阶段。
3)康德是德国古典哲学的创 始人，他建立了实质上是先验唯心主义的调和矛盾的哲 学体系和不可知论。
4)费希特从唯心主义立场上继承和批 判了康德，建立了彻底的主观唯心主义哲学。5)谢林改造了 费希特的主观唯心主义，建立了客观唯心主义的同一哲 学”
6)格尔是德国古典唯心主义的集大成者。他在批判 继承前辈哲学家的基础上，创建了庞大的客观唯心主义 体系。
7)费尔巴哈从人本主义出发，批判了宗教神学和黑格 尔的唯心主义，唯物主义地解决了哲学的基本问题，建立 了人本学唯物主义。德国古典唯心主义哲学的最大成就 是唯心主义辩证法。康德肯定了人的心理结构和知性范 畴的意义，看到了认识主体的能动作用，揭示了理性思维 产生矛盾的必然性。
8)费希特揭示了自我”与非我”、主体 与客体的辩证关系。他在自我”既是认识的主体又是行 动的主体的规定中，抽象地阐述了精神的能动作用，以及 理论和实践的辩证统一。谢林更明确地叙述了自我”与 非我”、主体与客体的对立统一关系，为黑格尔辩证法的 产生作了更为直接的思想准备\格尔系统地发挥了康 德、费希特和谢林哲学中的认识论和辩证法思想，全面阐 述了辩证法的主要内容，并把它提升为客观真理和普遍 规律≮格尔把发展的观念应用于人类社会，揭示了某些 历史辩证法，从而在他的哲学中包含了许多历史唯物主 义思想的萌芽。
9)但是，德国古典哲学中的认识论和辩证法 思想，是建立在唯心主义基础上的，因而是不科学、不彻 底的。这种体系和方法的深刻矛盾，是德国资产阶级既要 求革命又害怕实际斗争，既反对封建主义又向封建势力 妥协的阶级性格的反映。德国古典哲学从康德到黑格尔 和费尔巴哈的发展是一个合乎逻辑的过程，也是德国当 时社会关系的必然产物；它为德国1848年资产阶级政治 革命作了先导。
10)马克思和恩格斯批判地改造了德国古典 哲学，尤其是批判地改造了黑格尔和费尔巴哈的哲学，批 判地继承黑格尔辩证法的合理内核”和费尔巴哈唯物主 义的基本内核”，创立了马克思主义哲学。德国古典哲学 是马克思主义哲学的理论来源。
2. 哲学的核心观点
《论语》是一部优秀的散文集，它通过对神情语态的描写来展示人物形象，以言简意赅、含蓄隽永的语言，记录孔子的言论。《论语》博大精深，光芒闪耀，它的思想体系主要包括"人、天、友、中、仁、爱、文、行、恕、智、善、义、贤、德、笃、敬、信"等等，其中"仁"是其核心思想。
一、关于《论语》的核心思想。
在孔子的思想体系中，"仁"是其核心内容。什么是"仁"呢？"仁"即人的一种美好品德。"仁"不是孔子创造的，《尚书·金滕》记录："予仁若考。"孔子借用了这个"仁"，将其内涵发扬光大，使之成为一个内涵极其丰富的概念。
二、内涵。
"仁"作为孔子儒学理论的核心思想，它的内涵主要体现在以下三个方面。
1、"仁"是指人所具备的善良、正直、诚实、质朴的品质。孔子认为，在人的本性中，有潜在的优秀品质，这些品质接近或有可能成为"仁"。所谓"刚、毅、木、讷近仁"。与此相反，一个人如果不具备刚直、质朴、果断的品性而是虚伪、文饰、乖巧，那么这个人绝对不具备人的品质。
2、"仁"是指人在社会人际关系中所应遵循的特定的行为准则和由此表现出来的优秀道德品质。孔子认为，"仁"所要求的人际基本原则就是"忠恕之道"。孔子认为，把"爱人"和"忠恕"贯彻到社会实践中所表现的一切行为都属于"仁"的范畴。在他看来，孝悌就是一种最基本的符合"仁"的行为。因为"爱人"即仁，而爱人是对于亲人之爱开始的，所以说："仁者，人也；亲亲为大。"
3、"仁"表示一种最高的社会品质。"仁"既是人类本性中善良、正直、质朴的素质，又是人们以"爱"和"忠恕"为本而表现出来的孝悌、恭敬、忠信等一系列行为品德，同时，还是一种最高的社会品质。孔子说："克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁矣。"表现"仁"的最高品质的是一种克制自我，主动顺应社会的行为，即"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"。这就要求人们主动将自己的一言一行、一举一动契合于社会规范，从而把个人融入到社会整体中去。
三、如何评价？
孔子是我们的万世师表，天纵之圣，其《论语》大到齐家、治国、平天下，小到待人接物，交朋结友、言行举止都进行了规范。在孔子的思想体系中，"仁"作为其核心思想，它的含义十分广泛。"仁者人也"、"仁者爱人"的思想有很大的社会价值意义，它所表达的以"忠恕"之道的理论，对于缓和社会矛盾，规范人际关系，限制统治阶级压迫，增进人类的道德修养，都具有十分重大的积极作用。特别是在新时期高度发达的社会里，对于人们的社会责任感，人生价值观，理想人格等有一个正确的指向。
3. 西方哲学核心概念
笛卡尔（1596—1650），法国数学家、物理学家、哲学家、解析几何的创始人。笛卡尔是欧洲近代资产阶级哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。被称17世纪的欧洲哲学界和科学界最有影响的巨匠之一，被誉为“近代科学的始祖”。是西方伟大的哲学家之一，是理性主义和二元论的奠基人，与培根并称为近代哲学之父，在西方影响深远。
在笛卡尔哲学体系中最重要的也是最基础的一个命题就是“我思故我在”，也是近代哲学开启的标志，所以对这个命题含义的把握不仅对于笛卡尔思想的理解而且对于近代西方哲学的理解都有重要的意义。
1、“我思故我在”的简单含义
笛卡尔认为世界上一切知识都是不确定、令人怀疑的。笛卡尔提出普遍怀疑的原则，要求接受一项事实前必须达到清晰、明确的理解程度。他的方法是怀疑一切，但有一件事是毋庸置疑的，那就是“我在怀疑”。因此简言之就是“我思故我在”即“我思想因而我存在”。其中笛卡尔的“我思故我在”包含两部分内容：“我思”和“我在”。“我思”中的“我”不是指我的肉体，而是思维包括怀疑、意愿、情感、想象以及人能直接意识到的任何精神活力，是指一个思想的主体。他解释说：“严格地说，我只是一个思想的东西，也就是说，我只是一个心灵、一个理智或一个理性。”当我的身体不完全时，我依然可以思考，因而我的精神、灵魂是和肉体是完全不同、完全分离开来的。“我思”中的我是超越形体的我，因为我完全可以在没有形体时做一些活动，但是无论如何也不能没有思想。思想是“我”的一种本质属性，“我”只要一旦停止思想，自身也就不存在了。
而“我思故我在”哲学真意是建立在理性基础上的，他认为理性本身含有自我批判和自我反思的含义，它是建立在自我意识的基础之上的，因此必须时时受到自我明证性的批判审视。
2、经验哲学家对它的错误理解
早在笛卡尔时期就有许多经验哲学家就对这个命题表示了否定的态度，正如英国的霍布斯说：“因为我认为：说我是在思维的，因而我是一个思维，或者说，我是有理智的，因而我是一个理智，这样的推理是不正确的。因为我也可以用同样的推理说：我是在散步，因而我是一个散步。”笛卡尔极力反对这种这种经验论意义上的理解模式并明确地指出它的错误之处：“‘从这里似乎应该得出这样一个结论，即一个在思维的东西是某种物体性的东西’，这就毫无道理，不合逻辑，甚至跟通常说话的方式相反的了。因为一切行为[用]的主体[体]当然是指实体说的（或者，如果你愿意的话，是指物质，即形而上的物质说的）；不过不能因此就说它们是物体。”经验论错误之处在于：一是将“我思”等同于经验之中“我能够思考”，是一种生理上的特征和功能。二是将“我在”等同于经验之中的客观存在。而在笛卡尔看来，“我思故我在”的合法性并非在经验中的验证，而是理性之中的直观，而“怀疑一切”是天先地存在于人脑中的思维规定，而这种思维的先天存在是不需要任何形式上的证明的，因为它是在理性中直观得到的具有普遍性的真理。
3、“我思故我在”的本意
实际上“我思故我在”的本意是“我思故我是”。其中“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”，“我思”是“我在”的前提。因此，只有真正把握了“我思”的内涵，才能真正地解开“我在”之谜。笛卡尔认为的“我思”指称人具有思维的先天认识能力，是存在于人们头脑之中的思维规定性。他将这些认识归结为存在于人们头脑之中的数量、位置、时间等等。笛卡尔要证明的是：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。
“我在”就是指“人的本质存在”。“I thing，therefore I am”中的am指是本体论意义上“是”或“本质”，而“I am”则是指人的“是”或人的“本质”，而不是经验哲学家眼中的客观存在。
“故”说明了“我思”的第一性原则，而且也奠定了“我思”决定“我的本质存在”的逻辑顺序。所以从唯理论的解释原则出发，笛卡尔的“我思故我在”要真实表达的是“我思故我是”。因此“我思故我在”要表达的内涵就是：人本质或本性就是人的头脑之中先天地存在着某些思维规定，“我存在着先天的认识形式，才决定了我的本质存在”。
4.“我思故我在”的意义
笛卡尔“我思故我在”理论中的“我在”是本质的存在。从西方哲学史上看，柏拉图将这个“存在”归结为“理念”，亚里士多德则视为事物的“形式”，因此，笛卡尔正是继承了西方哲学史本体论的思想，将这一精神内核加入了“我思故我在”的命题之后开启了近代哲学唯理论的先河。
笛卡尔用另一种眼光来看待外部世界、身体和其他事物，对事物的思考并不能证明我身体的存在性，即是人可以不依赖于肉体而对事物进行思考，即使肉体不存在了“我”依然可以思考。这种把思维和肉体分开来考虑的思想是他的身心二元论体系建立的基础，正是他对这种身心关系的思想最终确立了他的二元论的思想体系。而且他对身心分开思考的思想第一次在近代哲学意义划分了的思维与存在。
“我思故我在”的思想使他在怀疑中确立自我，用“自我”的理性主义怀疑心外的一切，从而把认识提到了哲学研究的首位。对以后哲学的发展奠定了坚实的基础，也同时奠定了他在哲学上举足轻重的地位。
笛卡尔是近代理性主义哲学的开创者，他作为唯理论的开创者用“我思故我在”确立了思维对于存在的决定性原则，把人从宗教神学的枷锁中解放出来，促进理性的解放。笛卡尔第一个将人的理性抬到至高无上的地位。在他看来，理性既是获得真理的知识的出发点，也是检验知识的真理性的标准。以笛卡尔为代表的法国思想家进一步将理性主义发扬光大，开启了“理性独立”的文化发展时代。
在笛卡尔看来，我们唯一能够信赖的就是理性的证明，所以要只依理性去怀疑一切可怀疑的东西，笛卡尔所开启的近代西方哲学的知识化与理性化时代。一方面开拓了新的知识领域，扩大了人类生活的境界，甚至极大地改变了人类的物质生活世界；但是另一方面将理性和人类理性精神推到了极致，甚至达到了“理性崇拜”的地步。
4. 分析哲学的核心要素
答：可以这样理解：
1、在系统与要素的关系中，系统居于主导地位，统率着要素。这就决定了各要素总是按照系统的要求而遵循一定的顺序和方向发生作用。否则，就会破坏整个系统的功能。
2、系统与要素
5. 中国哲学的核心
西方哲学思想从古希腊开始强调二分法。以个人为核心,以理性和斗争为主要表现。中国古代哲学则强调天人合一的圆满。以集体、社会、家庭为核心，强调整体和共融和谐。
6. 中国哲学核心概念
中国思想史上第一个真正意义上的抽象哲学概念，是道家孔子提出的。
《道德经》开篇第一章，老子就说明：道是抽象的，任何人都没有见过，它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深奥又深奥，如果道用语言能表述，那它就不是恒道，名如果可以用文词去命名，那它就不是恒名。
《道德经》哲学思想的核心是中国文化抽象宇宙观的核心概念，老子认为宇宙的本原是“道”，道作为滋养宇宙万物，然而又是看不见，听不到，摸不着，无形无状，无影无象，无法用语言阐释清楚，却又是真实存在；并非清晰可辨，也并不是昏暗一片，连绵不绝啊！不可具体描述和形容，它反复回到无形无象，无声无色的状态，这就是无形的形状，无物的物象，这叫做惚恍。然而“道”又无时无处存在自然界和人类社会生活中，可以用人们的意识去感知，的一种“抽象”，所以老子所定了两个抽象概念名称“无”和“有”，无并非什么都没，只是看不见的物质，处于无名状态，有是万物之母，故“道”是最为抽象的道，“名”是最为抽象的名。
7. 分析哲学的核心素养
哲学更进阶的来讲就是形而上的，其所关心的是更为彻底，更为根本的一些与人自身息息相关，须臾不离，日用而不知的。其实每个人都有哲学，但是并不代表每个人都懂哲学，即便去学，去研究也有了解程度的大小。哲学在国内目前算是冷门冷到不能再冷的一门学科，但是一说起哲学虽然容易给人一种高大上的形象展现，但是与之也容易受人嘲讽，和讥笑，是个人都会上来质疑你所学的哲学，对你指三道四，指点江山，说扬文字。但是他们都是基本对哲学连一知半解都没有的人。
哲学分为八大二级学科，分别为：逻辑学，伦理学，形而上学，宗教学，美学，中哲，西哲，马哲【俺还看到还有其他分法，但大体大概就这么分
8. 西方哲学的核心
西方哲学（Western Philosophy）属于哲学（Phil）的一个分支，古希腊历来被认为是欧洲文明的摇篮，是欧洲乃至西方哲学的故乡。古希腊哲学的最早流派米利都学派约产生于公元前7或前6世纪，在此之前，古希腊哲学也有一个漫长的孕育时期。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。
希腊神话自公元前9世纪成型，古希腊人用它解释自然界和社会发生的一切自然现象。这一时期，人们认为神人同行同性，诸神有着与凡人相同的体态相貌、七情六欲，没有“从无到有”的创世观念，神的意欲行为和自然的生成变化被不加区分的交织成一副世界图式，这个自给自足的世界观长期统治着人们的思想，直到公园前6世纪左右，人们开始对普通人习以为常的观念感到诧异，逻辑思辨的智慧自此开始。
古希腊的哲学思想虽然以神话和传说为前提，但神话和传说中的神和半人半神的英雄都是现世人的投影。有的学者在谈到古希腊神话中的神的特点时指出:大多数民族的神都自命曾经创造过世界,奥林匹斯的神并不自命如此。他们所做的主要是征服世界。这正是古希腊神话中可贵的地方，是通过神话的形式反映出古希腊人的积极、进取的人生态度。西方哲学从神话中脱胎而出之后，在马克思主义哲学形成之前，大约经历了古希腊罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学三个时期。
9. 分析哲学的核心是什么
一群哲学家以自己独特的角度认识与解释世界，并有一套比较完整的理论体系，这个体系就被称为哲学主义。哲学主义具有如下特点。
流派纷呈，风格各异
表现之一是多元的思想发展动力取代了单一的思想发展线索。
我们发现，传统哲学演化的思想线索常常是单一的。如英国经验论哲学可以沿着培根、霍布斯、洛克、贝克莱、休谟的思想发展线索进行探究；德国古典哲学可以沿着康德、费希特、谢林、黑格尔、费尔巴哈的发展线索进行探究等等。但在二十世纪西方哲学的发展中，思想动力完全呈现出多元化的状态。如果我们撇开二十世纪的生活背景不说，单是主要思想动力就有以下几个：马克思主义、尼采的权力意志理论、胡塞尔的现象学、由弗雷格和罗素肇始的分析哲学、克尔凯郭尔的宗教哲学、爱因斯坦的相对论、孔德的实证主义、索绪尔的语言学等等。
这不光使二十世纪西方哲学展现为丰富多采的哲学流派，甚至同一个哲学家也受到多重思想的影响。表现之二是在学理上分解为兴趣迥然各异的哲学思潮。
如二十世纪的西方哲学，就其较核心的部分而言，是由以下三大思潮组成的：一是以分析哲学和科学哲学为主线的当代知识论哲学，二是以现象学、存在主义和诠释学为主线的欧陆人本主义哲学，三是以马克思主义与其他哲学流派的结合为主导的西方马克思主义。如果说西方马克思主义关注的是西方社会和文化中蕴含的现实问题，以“社会批判理论”作为自己的旗帜的话，那么，分析哲学孜孜不倦地加以考察的则是像“奶酪放在桌子上”、“我的扫帚在屋角里”这样的表述是否在哲学上是正当的；至于存在主义者，如海德格尔虽然对“存在的意义”作了深入的分析，但在现实生活中，他一度又是纳粹主义的积极支持者。这些迥然各异的哲学兴趣显示出二十世纪西方哲学在内容上的巨大的振幅。 正如叔本华所说的，哲学就像一个长着许多脑袋的怪物，每个脑袋都说着不同语言。
表现之三是同一思想与诸多不同的哲学流派逐一结合，形成了新的派别。此消彼长，演化迅速表现之一是：一种哲学思潮流行不长时间就被另一种哲学思潮迅速取代。本世纪法国哲学的迅速演变就是一个典型的例子。在40年代，法国风行的是存在主义哲学，从50年代中期到60年代，则是结构主义哲学，从60年代末起，又开始流行后结构主义。表现之二是：同一种哲学思潮由于不断与新观念碰撞，从而经常改变自己的形式。
在本世纪中国哲学中，当代新儒学的演化就是一个突出的例子。在30—40年代，当代新儒学的第一代学人梁漱溟、熊十力等力图把儒学与柏格森的生命哲学结合起来，在50—60年代，当代新儒学的第二代学人牟宗三等，力图把儒学与康德哲学贯通起来，在70—80年代，当代新儒学的第三代学人杜维明等，则强调儒学与存在主义哲学、诠释学、马克思主义和弗洛伊德学说的对话。由此而形成了三代学人在发挥儒家学说上的不同倾向。表现之三是：一种学说产生后，后人发挥其中的一个重要的见解，很快又形成一种新的学说。
如胡塞尔在本世纪初创立了现象学，他的学生海德格尔随即运用现象学方法在20年代创立了存在主义哲学。以后，海德格尔的学生伽达默尔又从他老师的“此在诠释学”得到启发，在60年代创立了哲学诠释学。融会贯通，取长补短表现之一是欧洲哲学内部的交融。试以德国、奥地利哲学对法国哲学的渗透为例。拉康哲学被称为法国的弗洛伊德主义，阿尔都塞哲学被称为法国的马克思主义，福柯哲学被称为法国的尼采主义，德里达哲学被称为法国的海德格主义等等。
表现之二是欧陆哲学与英美哲学的交融。在传统哲学研究的视野中，人们通常认为，英美哲学注重经验，大陆哲学注重理性，表现为两种不同的研究思路，甚至“两种不同的文化”。但在二十世纪哲学的演化中，这两种不同类型的哲学之间的相互渗透也日见频繁。比如，本世纪初，在英美就产生了以布拉德雷、罗伊斯为代表的新黑格尔主义思潮；法兰克福学派在二战期间移居美国，对美国的哲学文化的发展产生了重大的影响；美国当代思想家乔姆斯基、罗尔斯就受到康德哲学很大的启发。
反之，英美的分析哲学为大陆的维也纳学派提供了重要的思想武器；美国的实用主义对德国哲学家哈贝马斯的影响更是众所周知。表现之三是西方哲学思潮与发展中国家哲学思想的融合。如二十世纪的中国哲学，一些著名的思想家，如梁启超、王国维、胡适、冯友兰、贺麟、金岳霖、熊十力等无一不接受了西方哲学中的一种或数种学说，然后与自己信奉的中国本位哲学融合，提出了新的哲学见 解。哲学流派
10. 分析哲学的核心思想
庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的观点，使道家真正成为一个学派，他也成为了道家的重要代表人物。
庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。
又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”意思是，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。
他认为，“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。
他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始封”（即“道”是无界限差别的）。他看到一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，却忽视了事物质的稳定性和差别性，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”。
他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。
庄子认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”（《内篇·德充符》），羿，“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。
对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。
“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。